Sejak berabad-abad lamanya, pemahaman kita tentang Allah, tentang keberadaan, dan tentang hakikat segala sesuatu, telah terbungkus rapat dan terkurung oleh cara berpikir yang kita warisi dari tradisi filsafat Barat dan pemikiran Yunani kuno. Cara berpikir ini sering kita sebut sebagai metafisika atau lebih tepat metafisika benda. Dalam cara pandang ini, kita terbiasa memandang segala sesuatu—termasuk Allah sendiri—seolah-olah ia adalah sebuah benda, sebuah objek, atau sebuah zat. Kita terbiasa bertanya: "Apa isinya?", "Apa bahannya?", "Apa zat dasarnya?", "Apa definisi mutlaknya?". Kita mengira bahwa di balik segala sifat, tindakan, atau hubungan, pasti ada sesuatu yang tersembunyi, ada "isi" yang diam dan berdiri sendiri, yang menjadi penyangga segala sesuatu.
Akibatnya, ketika berbicara tentang Allah, kita pun jatuh ke dalam pola pikir yang sama. Kita menyusun daftar definisi, merumuskan sifat-sifat, dan menyusun rumus-rumus teologi seolah-olah sedang membedah sebuah benda mati untuk melihat apa yang ada di dalamnya. Kita mendahulukan definisi sebelum perjumpaan, mendahulukan konsep sebelum pengalaman, dan mendahulukan penamaan sebelum kehadiran. Padahal, jika ditelusuri kembali ke akar paling dasar dari kenyataan dan pewahyuan itu sendiri, akan menemukan kebenaran yang sama sekali berbeda, jauh lebih murni, dan jauh lebih hidup: Segala sesuatu ada karena berelasi, dan Allah sendiri adalah hakikat Relasi itu sendiri. Inilah yang ingin dibangun di sini, sebuah pandangan baru, atau lebih tepatnya pandangan yang kembali ke asal, yang disebut sebagai Metafisika Relasional.
Relasi Adalah Substansi Segala Sesuatu
Untuk memahami hal yang paling tinggi, yaitu Allah, kita harus memulainya dari hal yang paling sederhana dan nyata di depan mata kita. Mari ambil contoh sebuah meja. Apa itu meja? Secara umum kita akan menjawab: meja adalah benda yang terbuat dari kayu atau besi, dipaku atau disambung, memiliki bentuk tertentu, dan berfungsi untuk meletakkan barang. Namun jika diteliti lebih dalam: di manakah sebenarnya letak "ke-meja-an" itu? Apakah ada zat khusus, ada bahan rahasia, atau ada esensi tersembunyi yang ada di dalam kayu itu yang menjadikannya meja? Tidak ada.
Meja itu ada dan menjadi meja hanya karena akumulasi dari banyak hubungan dan unsur yang berkumpul menjadi satu. Ada kayu, ada paku, ada orang yang membuatnya, ada orang yang menggunakannya, ada fungsinya untuk meletakkan sesuatu, ada tempat ia berdiri, ada hubungannya dengan pengguna. Lepaskan salah satu unsur ini—misalnya tidak ada orang yang menggunakannya, atau kayu itu masih berupa pohon di hutan—maka "ke-meja-an" itu belum ada atau sudah hilang. Definisi meja, fungsinya, keberadaannya, semuanya lahir dan ada di dalam relasi.
Maka, kita sampai pada kesimpulan dasar yang membalikkan seluruh metafisika klasik. Tidak ada zat atau substansi tersembunyi di balik segala sesuatu. Relasi itu sendirilah yang menjadi substansinya. Segala sesuatu adalah akumulasi dari hubungan-hubungan. Lepas dari hubungan itu, sesuatu itu tidak memiliki definisi, tidak memiliki makna, dan sebenarnya tidak "ada" dalam arti yang utuh. Sesuatu itu ada, berarti ia berelasi.
Kesalahpahaman Tentang "Substansi" pada Allah
Pemahaman ini menjadi sangat krusial dan tajam ketika membahas misteri Allah, khususnya misteri Trinitas. Kita sering mendengar rumus teologi klasik yang diwariskan: "Una Substantia, Tres Personae" — Satu Substansi, Tiga Pribadi. Namun, jika berpikir ulang dan mendalam, timbul satu pertanyaan besar: Apa itu Substansi? Atau seperti itu substansi Allah?
Istilah substansi itu sendiri adalah istilah filsafat Yunani yang diciptakan untuk menjelaskan benda-benda materi. Kata itu mengandung makna: "zat dasar", "bahan", "isi", atau "sesuatu yang berdiri sendiri menopang sifat-sifatnya". Ketika kita memakai kata ini untuk Allah, tanpa sadar kita telah membawa cara pandang benda masuk ke dalam hakikat Allah. Seolah-olah Allah itu seperti sebatang emas: yang bisa berbentuk cincin, gelang, atau kalung, tapi bahannya tetap emas. Seolah-olah ada semacam "bahan dasar keallahan" yang dimiliki bersama oleh Bapa, Putra, dan Roh.
Allah tidak memiliki substansi, Allah tidak memiliki zat, Allah tidak memiliki bahan dasar. Allah bukan benda. Maka, rumus itu dapat diubah sepenuhnya sesuai Metafisika Relasional: Allah adalah Satu Relasi Utuh, yang Hidup, dan Kekal. Bapa, Putra, dan Roh Kudus bukanlah tiga pribadi yang berbagi satu bahan atau zat yang sama. Melainkan, Mereka adalah cara-cara kekal hubungan itu bergerak, mengasihi, dan saling merengkuh. Relasi itulah substansi Allah. Di dalam Allah, tidak ada yang tersembunyi di balik hubungan itu. Allah adalah kasih, dan kasih itu sendirilah hubungan yang saling memberi dan menerima.
Jika kita bertanya: "Apa isi Allah?"
Jawabannya bukan: "Isinya zat keallahan."
Tapi jawaban yang hendak direkomendasikan "Isi Allah adalah Relasi Kasih yang kekal."
Definisi dan Nama Adalah Hasil Perjumpaan
Dari defenisi relasi itu, lahir pemahaman baru terhadap cara berteologi. Definisi, nama, dan sifat-sifat Allah itu lahir belakangan, bukan ada di awal. Ini adalah kesalahan terbesar yang sering kita lakukan. Kita diajarkan daftar sifat Allah: Maha Kuasa, Maha Tahu, Maha Baik, Bapa, Anak, Roh. Kita menganggap definisi-definisi ini sebagai data mutlak yang sudah ada sejak awal, lalu kita berusaha menjelaskan segala sesuatu agar cocok dengan definisi itu. Kita membalik urutannya.
Padahal, kenyataan sejarahnya dan kenyataan pewahyuannya adalah sebaliknya. Definisi itu lahir karena ada perjumpaan. Manusia pertama-tama BERJUMPA dengan Yang Gaib. Manusia bertemu, dihadapi, disapa, dan dihubungi oleh Sang Yang Hidup. Dari pengalaman perjumpaan dan hubungan itu, manusia kemudian memberikan nama, sifat, atau sebutan berdasarkan apa yang dialaminya.
- Ketika manusia merasakan Dia yang merawat dan melindungi, maka lahirlah sebutan: "Bapa".
- Ketika manusia melihat Dia yang mewujudkan dan menyatakan kehadiran Allah secara nyata, maka lahirlah sebutan: "Anak" atau "Sabda".
- Ketika manusia merasakan Dia yang menggerakkan dan menghidupkan, maka lahirlah sebutan: "Roh".
- Ketika manusia melihat kuasa-Nya bekerja, maka lahirlah sebutan: "Maha Kuasa", dan sebagainya
Semua sebutan itu adalah bahasa manusia, adalah catatan pengalaman kita, adalah cara kita menceritakan apa yang terjadi dalam hubungan itu. Sebutan itu bukan Allah itu sendiri. Allah tidak menunjukkan diri-Nya sebagai definisi, Allah menunjukkan diri-Nya sebagai Sang Yang Berelasi. Inilah sebabnya mengapa kita juga memahami bahwa diksi atau nama itu bersifat budaya dan bahasa. Kita menyebut-Nya "Allah", orang lain menyebut "Lahatala", "Elohim", atau sebutan lain. Bahkan jika seseorang menyebut-Nya dengan nama lain yang lahir dari pengalaman relasi pribadinya, itu pun memiliki kebenarannya sendiri. Karena nama itu hanya label penunjuk arah, bukan hakikat itu sendiri. Yang mutlak adalah fakta adanya hubungan itu, bukan kata-katanya.
Kita telah tertinggal jauh dan terbelenggu karena menganggap definisi buatan manusia (yang dipengaruhi filsafat asing) sebagai kebenaran mutlak, lalu memaksakan pengalaman masuk ke dalamnya. Padahal seharusnya, pengalaman dan Perjumpaan itulah induk dari segala definisi.
Puncak Wahyu: "AKU ADALAH AKU"
Pemahaman ini sampai pada kemutlakan dan kemurniannya yang tertinggi dalam peristiwa di Gunung Horeb, ketika Musa berhadapan dengan Allah. Perhatikan dialog ini dengan cermat, karena di sinilah letak kuncinya. Musa bertanya: "...namun, apabila aku mendatangi orang Israel dan berkata kepada mereka: Allah nenek moyangmu telah mengutus aku kepadamu, dan mereka bertanya kepadaku: siapa nama-Nya? Apakah yang harus kujawab kepada mereka? (Kel 3:13) Firman Allah kepada Musa, “AKU ADALAH AKAU”. Lagi firman-Nya, “beginilah kaukatakan kepada orang Israel itu, AKULAH AKU telah mengutus aku kepadamu (Kel 3:14)
Jawaban Allah dalam dialog ini adalah penolakan tegas terhadap segala penamaan, definisi, dan pembatasan. Ini adalah momen paling agung dalam sejarah pewahyuan. Allah tidak menjawab: "Namaku Allah Yang Maha Kuasa" atau "Zat-Ku adalah Keallahan". Jawaban itu adalah definisi, adalah penamaan, adalah pembatasan. Allah menolak itu semua. Allah hanya berkata: "AKU". Dan inilah makna mutlak yang ditegaskan. Kata "AKU" itu menunjukkan Identitas, bukan Penamaan.
Ada perbedaan raksasa antara keduanya: (1) PENAMAAN adalah label, kata-kata buatan manusia, kesepakatan, yang menjelaskan apa bendanya. (2) IDENTITAS adalah fakta keberadaan itu sendiri, fakta bahwa Dia ADA, fakta bahwa Dia adalah PRIBADI. Ketika Allah berkata "AKU", Dia tidak sedang mendefinisikan apa Dia itu—apakah Dia benda, roh, manusia, atau konsep. Dia sedang menegaskan satu hal mutlak: DIA ITU ADA, DAN DIA ITU PRIBADI.
Kata "AKU" tidak pernah dipakai oleh batu, meja, atau gunung. Benda tidak bisa berkata "AKU". Hanya pribadi, hanya individu, hanya sesuatu yang hidup dan sadar yang bisa berkata "AKU". Maka, dengan satu kata itu, Allah sudah membedakan diri-Nya dari segala benda dan segala konsep di alam semesta. Dia bukan zat, Dia bukan materi, Dia bukan ide. Dia adalah Sang Yang Berhadapan. Dan ada kebenaran yang paling dalam dari kata "AKU" ini. Kata itu kosong maknanya jika tidak ada "KAMU". Kalau Allah sendirian di kekekalan tanpa ada yang dihadapi, kata "AKU" itu belum menjadi identitas yang nyata. Tapi ketika ada Musa, ketika ada kita, ketika ada ciptaan yang dihadapi... saat itulah kata "AKU" menjadi penuh makna, menjadi identitas yang utuh. Identitas Allah terwujud sepenuhnya karena dan saat Dia berelasi.
Jawaban "AKU ADALAH AKU" adalah jawaban relasional yang paling mutlak. Artinya: "Jangan bertanya tanya apa definisi-Ku, apa zat-Ku, atau apa nama-Ku menurut bahasamu. Cukup kau tahu: AKU ADA DI SAMPINGMU. AKU YANG BERHADAPAN DENGANMU, INILAH DIA. Itulah identitas-Ku."
Merengkuh Kemanusiaan: Puncak Relasi dalam Yesus Kristus
Pemahaman inilah yang akhirnya memberi makna paling baik dan sederhana pada kehadiran Yesus Kristus di dunia. Selama ini kita mengenal istilah "Inkarnasi" yang sering diterjemahkan sebagai "Allah menjadi daging". Istilah ini sering disalahartikan seolah-olah Allah berubah wujud, menjadi terbatas, atau menjadi seperti benda yang masuk ke dalam wadah kecil. Padahal dalam pandangan yang sesuai dengan metafisika relasional, peristiwa itu jauh lebih tepat disebut sebagai PERISTIWA MERANGKUL KEMANUSIAAN.
Allah tidak berelasi karena Dia menjadi manusia. Tapi justru karena hakikat Allah adalah Relasi dan Kasih, maka Dia mengambil, merengkuh, dan menyatu sepenuhnya dengan kenyataan manusia—termasuk di dalamnya tubuh, daging, tulang, sejarah, penderitaan, dan kematian—sebagai wujud nyata tertinggi dari hubungan kasih-Nya dengan ciptaan. Yesus hidup di dunia, lapar, lelah, bersedih, bergaul... bukan berarti Allah menjadi kecil atau terbatas. Allah tetaplah Allah yang merengkuh segalanya, yang memahami segala bentuk. Dia hidup layaknya manusia agar kita bisa berjumpa dengan Dia, agar kita bisa melihat, mendengar, dan menjamah "AKU" yang kekal itu dalam kenyataan kita sendiri.
Kehidupan Yesus adalah penyataan "AKU" itu dalam sejarah. Kematian-Nya di salib adalah puncak di mana segala selubung dan pembatas dibuka, sehingga kita melihat bahwa Kasih itulah definisi paling murni dari Allah. Kebangkitan-Nya adalah konfirmasi bahwa kemanusiaan yang direngkuh itu kini dibawa masuk sepenuhnya ke dalam kekekalan Allah, sehingga selamanya kita ada di dalam Dia dan Dia ada di dalam kita. Di Kebangkitan itulah definisi keallahan menjadi sempurna dan mutlak: Dia tidak lagi sekadar satu tokoh sejarah, melainkan Dia adalah Dasar segala sesuatu, Dia adalah Yang Merengkuh seluruh keberadaan, Dia adalah "AKU" yang ada di mana-mana, di setiap waktu, dan di dalam setiap hubungan. Itulah mengapa Yohanes menulisnya sebagai "Logos" setara dengan "Dabar" dalam Perjanjian Lama, lebih tepat kisah penciptaan dalam Kejadian 1. Bukan sebagai kata-kata, sabda, titah yang diucapakan Allah, tetapi prinsip yang mengatur, menertibkan, menyatukan segala sesuatu di alam semesta. Logos adalah hukum, akal, keteraturan abadi yang ada di balik segala perubahan dan pergerakan alam. Demikian ungkapan Herakleitos dari Efesus.
